佛光山紐約道場




人間佛教

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人間佛教的基本思想--星雲大師
什麼是人間佛教呢?我們知道佛教的教主──釋迦牟尼佛,就是人間的佛陀。他出生在人間,修行在人間,成道在人間,度化眾生在人間,一切都以人間為主。佛陀 為什麼不在其他五道成佛呢?為什麼不在十法界中,其他的法界中成道,而降世在人間成道呢?再深入來看,佛陀為什麼不在過去時間、未來時間成道,而在我們現 世的娑婆世界成道?也就是說,佛陀他是以提倡人間為主的。人間的佛陀,他所展現的人間佛教,其有下列六個特性:

一、人間性:佛陀不是來無影,去無蹤的神仙,也不是玄想出來的上帝。佛陀的一切都具有人間的性格。他和我們一樣,有父母,有家庭,有生活,而在人間的生活中,表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧,所以他是人間性的佛陀。
二、生活性:佛陀所發展的佛教,非常重視生活,對我們生活中的衣食住行,乃至行住坐臥,處處都有教導,處處都有指示。甚至對於家庭、眷屬的關係,參與社會、國家的活動,都有明確的指示。
三、利他性:佛陀降生這個世界,完全是為了「示教利喜」,為了教化眾生,為了給予眾生利益,以利他為本懷。
四、喜樂性:佛教是個給人歡喜的宗教,佛陀的慈悲教義就是為了要解決眾生的痛苦,給予眾生快樂。
五、時代性:佛陀因一大事因綠,降誕於世,特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在二千五百年前,並且已經證入涅槃,但是佛陀對於我們世世代代的眾生都給予了得度的因緣。所以到今天,我們還是以佛陀的思想、教法作為我們的模範。
六、普濟性:佛 陀的一生很有普濟性。記得過去梁漱溟先生,他從佛教的研究,慢慢轉入儒家。他認為佛教的人間性不夠,所以當太虛大師在漢藏教理院請他演講時,他在黑板上寫 了「此時、此地、此人」。他說:「我為什麼走入儒家,就是為了這六個字。講時間,佛教談過去、現在、未來、無量的阿僧祇劫,但是我們生命當下的現世很重 要。佛教講到空間、地方,說有此世界、他世界、十方無量諸世界,世界雖然講了那麼多,但我們相處的這個世界,需要我們去淨化它。佛教講到眾生,不但是人, 十法界的眾生──胎生、卵生、濕生、化生,有無量無邊的眾生,在無量無邊的眾生中,以人最為重要。」太虛大師在梁氏演講之後,作了一個說明:佛教雖然講過 去、現在、未來,但是重在現世的普濟:空間上,佛教雖然有此世界、他世界、無量諸世界,也是重視此界的普濟;佛教講到眾生,雖然有十法界眾生,但更是重在 人類的普濟。

佛教是以人為本的佛 教,佛陀在各種經論中一直強調「我是眾中的一個」,表示他不是神。《維摩詰經》則說佛國、佛土在眾生身上求,離開了眾生,就沒有佛,離開了群眾去求道,是 沒有道可求的。六祖大師更說:「佛法在世間,不離世間覺,離世求菩提,猶如覓兔角。」我們要成佛,必須在人道磨練、修行,由人才能成佛,在其他諸道中,是無法成就佛道的。
《法華經》中曾以「人身難得」的譬喻,來讚歎出生為人的可貴。經上說:黑夜裡有一雙盲眼的龜,想要上岸求救。茫茫大海,闇黑無邊,只有一根木頭,這根木頭有一孔,這隻瞎了眼睛 的烏龜,在百年一浮一沈的剎那,找到那個孔,才能找到得救之道。得人身,就是如此困難、稀有。《阿含經》中也說到:失人身如大地土,得人身如爪上泥。這些都是意謂人身的難得,人間的可貴。
我有一次在美國三藩市舉行家庭普照,有一個老師提出一個問題,他說:「我們在家的佛教徒,叫我們了生脫死,我們不想;叫我們成佛,我們也沒有動念過,因為 成佛是好遙遠好遙遠的事;了生脫死,也是件好渺茫好渺茫的事。我們現在只想知道,我如何能夠過得比別人更好一點,比別人更高一點,那就好了。」我聽了以 後,感觸很多,我們的佛教一直偏離了人生。過去關閉的佛教、山林的佛教、自了漢的佛教、個人的佛教,失去了人間性,讓許多有心入佛門的人徘徊在門外,望而 卻步,堥洶ㄚe。所以佛教在度化眾生的方面,要加強力量。
印度佛教最初的一百年至三百年之間,是小行大隱的時代──小乘佛教盛行,大乘佛教隱晦的時代。到了六百年以後,是大行小隱的時代──大乘佛教盛行,而小乘 佛教不彰顯的時代。一千年以後,是密主顯從的時代──密教為主,顯教為從的時代。到了今天,是人間圓融的時代。不論是小乘的、大乘的、南傳的、北傳的、西 藏的、中國的佛教,今日提出的人間佛教,是要把最原始的佛陀時代到現代的佛教融和起來,統攝起來。
以中國佛教的發展來說,今天大家所熟悉的四大名山,是以四大菩薩為主:觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩。這四大菩薩之中,觀世音菩薩、文殊菩 薩、普賢菩薩是示現在家相,只有地藏王菩薩是現出家相。為什麼這些菩薩大都現在家相呢?原因是過去的出家眾,其聲聞性格的多,出世的思想比較濃厚;而在家 的佛教比較樂觀、積極向上,更合乎大乘佛教的宗旨,因此大乘的佛教更合乎佛陀的本懷。像太虛人師他出已亦謙稱:「比丘不是佛未成,但願稱我為菩薩。」說我 是比丘吧,不敢當,比丘戒律不容易受持得很完美。說我是佛嗎,我也還沒成佛,但願稱我為服務眾生的菩薩。菩薩不是泥塑,供養在佛堂的,而是在人間活躍,有 覺悟,有度眾個性的大有情,我們人人都可以成為菩薩。所以,太虛大師一生提倡「人間佛教」,最後就歸納到菩薩學處,學菩薩就是人間佛教的旨趣。
我們人人要有一個目標,追求往生淨土。在西方有極樂淨土,在東方有琉璃淨土。其實,淨土不一定在東方,在西方,佛教的淨土到處都是。彌勒菩薩有兜率淨土, 維摩居士有唯心淨土,我們大眾說人間淨土。為什麼我們不能把人間創造成安和樂利的淨土,而要寄託未來的淨土?為何不落實於現實國土身心的淨化,而要去追求 不可知的未來呢?所以,在佛光山對於具有某種護教程度的信徒,老年的時後,由本山為他頤養天年,不一定要兒女來養他,甚至也不一定要到往生以後,到西方極 樂世界,讓阿彌陀佛來補償他,對他說:「你對佛教很好,我來養你,給你往生。」以佛光山來說,我覺得我們現在的寺廟道場要給予信徒的信念是:我這裡就是西 方淨土,我就能給你安養。所以,我所認為的人間佛教是入世重於出世的、生活重於生死的、利他重於自利的、普濟重於獨修的。
不管佛教有小乘、大乘,有顯教、密教,不管它怎麼分,應該要有人間性,這是很適合時代的潮流。不僅承繼傳統,而且是時代所趨,人間佛教必然是未來的一道光 明。過去最早期以聲聞趨向大乘,我們稱為正法時期;後來以天乘之天道思想來趨向大乘,我們定為像法時期;以人乘佛教來趨向大乘,可以說是末法時期。既然是 末法時代,如太虛大師所說,末法時代提倡人間佛教更為重要。什麼是人間佛教?我提出六點意見作說明:

一、五乘共法是人間的佛教
我們知道佛教分為五乘:人、天、聲聞、緣覺、菩薩。人天乘的佛教重於入世的,聲聞緣覺乘的佛教重於出世的。我們常講具有人天乘入世的精神,再有聲聞緣覺出世的思想,那就是菩薩道。我們要以菩薩為目標,自利利他,自度度人,自覺覺人,把人我的關係看成是分不開的,是一致的。利他也是充實自己,並且能從普渡眾生,我也能夠得到自利。這五乘佛法調和起來,就是人間的佛教。譬如我今天 要到臺北去,臺北是我學佛的目標,那裡是一個淨上。我現在坐火車經過台南、台中、新竹,我可以在臺南不下車,台中不下車,新竹不下車,直往成佛的目標,但你不能不經過台南、臺中、新竹。也就是說,你要成佛,可以直接實踐大乘人間佛教的法門,但是也不能不經過人天乘、聲聞緣覺乘的佛教來完成自己。
二、五戒十善是人間的佛教
曾經有位軍校校長問我︰「請你具體一點說,佛教對於國家、社會能提出什麼貢 獻?」我說:「三藏十二部的聖典,都可以有益於國家社會。」簡單的說,只要一個五戒就可以治國平天下。各位都知道,五戒就是不要亂殺生,不要亂偷盜,不要 亂邪淫,不要亂說謊,不妄語,不要亂吃刺激性的東西,不飲酒。
不殺生,是對於他人生命的尊重,不侵犯他人,生命就能自由。不偷盜,是對於 他人的財產,我不去侵犯,財富就能自由。不邪淫,是對於他人的身體、名節不侵犯,身體、名節就能自由。我不說謊,對於名譽、信用就不侵犯,他人的名譽也就 不會受傷害。不飲酒,我不去吃刺激的東西,對我的身體健康不傷害,對於我的智慧不傷害,我也不會亂來,對他人傷害。如果一個人能夠持五戒,一個人的人格道 德就健全。 一家都持五戒,一家的人格道德都健全。一個團體、一個社會、一個國家都能奉持五戒,這個國家必定是個安和樂利的國家、社會。
我們只要到牢獄裡去作一番調查,就可以了解凡是作奸犯科,身繫囹圄的人,都 是犯了五戒的人。譬如殺人、傷害、毀容,就是犯了殺生戒;貪污、侵佔、搶劫,就是犯了偷盜戒;妨害風化、破壞家庭、重婚、強姦、拐騙,乃至於販賣人口,都 是犯了邪淫戒;詐欺、恐嚇、倒會,就是犯了妄語戒;所謂飲酒戒,除飲酒外,還包括吸食鴉片煙、嗎啡、速賜康、強力膠等毒品,這些會讓自己恍恍惚惚,侵犯自 己的智慧,做出傷天害理的事。如果人人能夠受持五戒,那麼牢獄裡就沒有犯人了。甚至今天一般的信徒,如果把信仰昇華一點,不要淪為民間之信仰,只是拜拜, 祈求長壽、發財、家庭富貴、名位高顯、身體健康等。只要受持五戒,不必去強求,就會有福報的。
比方說,不殺生而放生,怎麼不長壽呢?不偷盜而布施,怎麼能不發財呢?不邪 淫而尊重,家庭怎麼會不和諧呢?不妄語而誠實,名譽、信用怎麼會不好呢?不亂吃而懂得養身,身心怎麼會不健康呢?一個五戒,對於我們個人、社會、國家,就 有這麼大的關係。所以什麼是人間的佛教,五戒十善就是人間的佛教。其實,十善也是五戒的再擴大罷了。比方說,身業修持不殺生、不偷盜、不邪淫;口業修持不 妄言、不兩舌、不綺語、不惡口;意業修持不貪、不瞋、不邪見。有了邪見,思想錯誤,自害害人,一生都痛苦不堪。不邪見,佛教稱為慧學,最終的目標就是在啟 發自性智慧,破除邪見。
三、四無量心是人間的佛教
四無量心就是慈、悲、喜、捨。我常覺得我們中國佛教為什麼會衰微?因為佛教 徒心中沒有佛教,更沒有實踐佛法。佛教要我們慈悲,多少佛教徒有真正的慈悲?佛教要我們喜捨,多少佛教徒具有喜捨的性格?佛教徒心目中沒有真正接受佛教, 管你出世的也好,入世的也好,如果沒有佛法,那與世俗又有什麼不同呢?
有人說:「家家彌陀佛,戶戶觀世音。」觀世音菩薩都跑到我們家裡的佛堂來,每個人把家中最好的正廳都讓給了觀世音菩薩,把菩薩供奉在那裡。為什麼?因為觀 世音菩薩有慈悲的功德。慈悲,才能走進每個人的家庭;慈悲,才能受到每個人的尊重;慈悲,才能真正降伏人心,讓人家心悅誠服,恭敬供養。
佛教不知從什麼時候開始,染上悲觀的色彩。佛教徒見了面,開口閉口就說: 「人生苦啊!苦啊!無常啊!無常!」佛教有喜樂的性格,有歡喜的精神,所謂喜無量、悲無量,要把歡喜佈滿人間。講古,是讓我們認識苦的實相,如何來解脫苦 惱,得到歡喜,才是佛陀說苦諦的真正用心,「苦」不是最終的目的。佛說諸行無常,無常很好,無常可以變幻,壞的可以變好,不幸的命運,因為無常,它會否極 泰來,時來運轉,另有生機,因為無常,所以命運不是定型的。我們如何來散佈歡喜的種子,讓舉世之間都能得到佛法,大家都在幸福美滿歡喜中過日子。
有時候,物質上的生活這麼豐富,像台灣經濟成長,一切繁榮,也不一定能解決人的痛苦。金錢多、物質多,帶給人的煩惱也很多。佛法的歡喜,是要我們從法喜、 從禪悅、從真理中去體會內心的自在,內心的安樂。如果我們民間的信仰只是建立在貪的上面,向菩薩、一切神明要求貪取,要平安,要富貴,要家庭美滿,要長 壽,中獎券,這種以貪婪為出發點的宗教層次,並不高尚。我們應該把信仰建立在「捨」的上面,信仰宗教是奉獻

如何過一個幸福美滿的人生?今天的社會、人間,我們每個人的負擔沈重,對於 家庭、事業、親人的種種責任,緊緊地壓迫著我們。假如我們現在擁有了人間佛教,就擁有了整個宇宙大地,處處都能幸福安樂,就能如無門禪師說的「春有百花秋 有月,夏有涼風冬有雪,若無閒事掛心頭,便是人間好時節」、「心中有事世間小,心中無事一床寬」,能夠擁有了心內世界,就不一定要求心外的世界如何廣大。 如何擴大我心內的世界?人間所有一切眾生,所有一切世界,大概都離開不了我們的心。如何建立我們內心廣大無比的世界?唯有不斷的修行實踐,這才是人間佛教 的真正精神所在。
所謂人間佛教的基本思想,我僅概略地提出以上的看法:五乘共法是人間的佛教,五戒十善是人間的佛教,四無量心是人間的佛教,六度四攝是人間的佛教,因緣果報是人間佛教,禪淨中道是人間佛教。


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